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长明微语 |(六百零七)——由疑生悟

[作者:隆福寺  来源:隆福寺  时间:2017-8-3  ] 

        起“疑”是证悟的前提,没有“疑情”发生,就不能证悟,所以自古就有“看疑便是禅,无疑不名参”、“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”、“念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀”等等之说。

        所谓疑情就是由因果构成的一个境,有了疑情才能使自己从中看个究竟,不论是主观认知,还是客观世界;不论是衣食住行,还是见闻觉知,要一律视为“疑情”,而参禅就是要从这些疑情的究竟中看透色相的障碍,看出真我的虚实,从而解脱烦恼。

        疑情之初,人自然会生出诸多妄想,那些妄想也就是我们平时执着的困惑及贪念,此时我们要认识到这是由于心念虚幻所致,所以《金刚经》中有“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”之言,从观心中认识到心念的起灭,保持从过去和未来中不可觅寻的清净、明澈的如如之心,从而就能息灭诸多妄想。

        在这里,对于生命的彻悟,必须由自己来亲自体验,不可能假手于他人。因为悟者要想清醒地看到自己,就首先要看到自己与色身之间的关系,明白何为主何为从,没有亲身体验而得来的知解只是一个知性的概念。

        能看清因果,能不昧于因果就是醒觉,就是成佛;看不清因果,被因果所牵,那就是迷惑。被因果所牵即执着于色相,结果便是造业。每一个人的自身就是因果的最好证据。

        “悟”就是一个不断看出因果关系的过程,悟的本质就是看出因果。因果事实上只是表象的,因此,每个人都应看清、看透、看破它,当我们从身心起悟,看清我相只是一个因缘的假合,而不是真正的自己,当真我醒觉过来之时,自己便会在那一刻觉悟。

        悟是刹那的觉醒,也是瞬间的永恒。它的一个方便法门就是度。而六祖也有言:“迷时师度,悟时自度”。禅的传心旨要就是要打开每一个人的“正法眼”,使其去看清自己的一切。如果说打开法眼是佛陀的指授,而看清自己的因果就是自己的悟性了。

        一旦了悟,我们的精神就会得以圆满,就能照见永恒的空性,看清一个一切具足、本来自在的自己。就像宋代高僧茶陵郁所说:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。”达到如此境界,我们也就参透了疑情,直截了当地从纷乱的尘劳中走出,将自己彻底解脱出来,接纳自己,实现自己,在醒觉中过上愉悦自如的生活。



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